Theory and History of Ontology

by Raul Corazzon | e-mail:

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Parmenides of Elea. Annotated Bibliography: A - Cord


Summaries cited from: Luis E. Navia, The Presocratic Philosophers. An Annotated Bibliography, New York: Garland, 1993 are indicated with [N.]

  1. Abbate, Michele. 2010. Parmenide E I Neoplatonici. Dall'essere All'uno E Al Di Là Dell'uno. Alessandria: Edizioni dell'Orso.

  2. Adorno, Francesco. 1988. "Da Platone a Parmenide, Da Parmenide a Platone." Parola del Passato no. 43:7-18.

    "Presents a study of the influence of Parmenidean philosophy on the formation of Plato's metaphysics." [N.]

  3. Anscombe, Gertrude Elizabeth Margaret. 1968. "Parmenides, Mystery and Contradiction." Proceedings of the Aristotelian Society no. 69:125-132.

    Reprinted in: The collected philosophical papers - vol. I: From Parmenides to Wittgenstein, Oxford, Blackwell, 1981, pp. 3-8.

    "Endeavors to elucidate Parmenides' seemingly enigmatic statements concerning the relationship between Being and thought. Formulates Parmenides' argument in terms of three propositions: (1) it is the same thing that can be thought and can be; (2) what is not cannot be; (3) therefore what is not cannot be thought. Undertakes a detailed analysis of the logical structure of the argument, and contends that it is valid if the second premiss is taken in sensu diviso. But it has no credibility except in sensu composito. The conclusion is also incredible."

  4. Atwood Wilkinson, Lisa. 2009. Parmenide and to Eon. Reconsidering Muthos and Logos. London: Continuum.

  5. Aubenque, Pierre, ed. 1987. Études Sur Parménide. Problèmes D'interprétation. Paris: Vrin.

    Tome II. Table des matières:

    Première partie: Parménide.

    Néstor Luis Cordero: L'histoire du texte de Parménide p. 3; Lambros Couloubaritsis: Les multiples chemins de Parménide p. 25; Rémi Brague: La vraisemblance du faux: Parménide fr. I, 31-32 p. 44; Coloman Viola: Aux origines de la gnoséologie: réflexions sur le sens du fr. IV du Poème de Parménide p. 69; Pierre Aubenque: Syntaxe et sémantique de l'être dans le Poème de Parménide p. 102; Denis O'Brien: L'être et l'éternité p. 135; Barbara Cassin: Le chant des Sirènes dans le Poème de Parménide: quelques remarques sur le fr. VIII, 26-33 p. 163; Jürgen Wiesner: Überlegungen zu Parmenides, fr. VIII, 34 p. 170; Jean Frère: Parménide et l'ordre du monde: fr. VIII, 50-61 p. 192.

    Deuxième partie: La tradition de Parménide.

    Monique Dixsaut: Platon et le logos de Parménide p. 215; Guillaume Rocca-Serra: Parménide chez Diogène Laërce p. 254; Robert Muller: Euclide de Mégare et Parménide p. 274; Barbara Cassin et Michel Narcy: Parménide sophiste: la citation aristotélicienne du fr. XVI p. 277; Christian Guérard: Parménide d'Élée chez les Néoplatoniciens p. 294; Denis O'Brien: Problèmes d'établissement du texte: la transmission du Poème dans l'Antiquité p. 314.

    Index. 1. Index des passages de Parménide p. 353; 2. Index des passages cités d'auteurs anciens p. 359; 3. Index des auteurs modernes p. 371.

  6. ———. 1987. "Syntaxe Et Sémantique De L'être Dans Le Poème De Parménide." In Études Sur Parménide. Tome Ii. Problèmes D'interprétation, edited by Aubenque, Pierre, 102-134. Paris: Vrin.

    "On voudrait s'efforcer ici de répondre à une question simple, mais probablement décisive: de quoi s'agit-il dans le Poème de Parménide? (...) p. 102

    "Donc l'être, et non d'abord l'unité. Mais pourquoi l'être?

    Pour répondre à la question du pourquoi, on en est réduit à des conjectures, car aucun texte conservé ne justifie explicitement le choix de Parménide. Mais ne pas se poser la question serait considérer comme allant de soi un choix qui ne s'imposait pas absolument, puisque Parménide aura été pendant longtemps le seul à le faire. Il faut, si difficile que ce soit après vingt-trois siècles de métaphysique, réactiver l'étonnement devant le fait que, avec Parménide, la philosophie se soit constituée pour la première fois comme onto-logie, et non physiologie, cosmologie, théologie ou même hénologie.

    De surcroît, un certain nombre d'indices convergents permettent peut- être d'apporter à la question du pourquoi un début plausible de réponse. Nous rangerons ces indices sous cinq rubriques, en mentionnant à chaque fois le très petit nombre d'interprètes qui ont pu nous précéder sur cette voie." pp. 108-109

  7. Austin, Scott. 1983. "Genesis and Motion in Parmenides: B8.12-13." Harvard Studies in Classical Philology no. 87:151-168.

  8. ———. 1984. "Parmenides and Ultimate Reality." Ultimate Reality and Meaning no. 7:220-232.

    "Advances what it views as a new interpretation of Parmenides' poem, an interpretation in which his thought is understood as allowing for or tolerating some instances of assertoric negative language in which there are no negative copulas. Criticizes various modern interpretations of Parmenides' thought, and comments on the influence of Parmenidean ideas on the development of philosophy." [N.]

  9. ———. 1986. Parmenides. Being, Bounds, and Logic. New Haven: Yale University Press.

    Contents: Acknowledgments IX-XI; Introduction 1; Chapter 1. Why not "is not"? 11; Chapter 2. Terms 44; Chapter 3. Modals, the Other, and Method 96; Chapter 5. Context and contradiction 116; Chapter 6. The bounded and the unbounded 136; Appendix. Parmenides' On Nature 155; Notes 175; Bibliography 193; Index 199-203.

    "In chapter 1, I attempt to describe what exactly the goddess requires and prohibits. One scholarly issue arises from the puzzling fact that, though the goddess prohibits discourse about what-is-not, her own discourse is full of negative words and expressions, thus seeming inconsistent. I try to arrive at an interpretation of her prohibition which does not make her rule out the language that she herself uses, which clears her of some inconsistencies by allowing her to mean what she says, negatively as well as positively. In the process I attempt to determine what Parmenides thought were the ultimate relationships among ontology, sentence structure, and logic. I also claim that Parmenides' attitude towards contextual relativity determines what is right about "Truth" and wrong about "Opinion." This claim, if correct, allows us to make connections between Parmenides, the Sophists, Plato, and Aristotle, connections which are taken up again and historically amplified in chapter 5. This first chapter is the most controversial in its claims. Chapter 2, taking as its premise the goddess's use of different sorts of positive and negative language, tries to determine just how many sorts of language there are, how comprehensive the coverage of them is, and why certain sorts occur in specific places in the poem. (...)

    Chapters 3 and 4 make the same claim about comprehensiveness and determinacy for Parmenides' treatment of contraries, for his proof that there is nothing besides being, and for his use of metaphorical modal language. Here the method of elimination of alternatives has the same ontological outcome: a single, noncontrary, necessary being is rendered determinate and, to use Parmenides' own metaphor, is bounded by being the object of a discourse which operates by systematically examining the spectrum of possibilities. In chapters 2-4, then, logic and a comprehensive method of enumeration and variation appear intimately intertwined with ontology in a combination originated by Parmenides and (as chapters 5 and 6 try to show) decisive in subsequent philosophy and in its own right. Chapter 5 attempts to trace the history, from Thales through Parmenides to Aristotle, of the Parmenidean logic of contextual variability, of the method of variation, and of the theory of negative language attributed to Parmenides in the first four chapters, thus to situate his thought in its immediate historical context while showing that later developments can be predicated retroactively in his terms. The concluding chapter meditates on the philosophical and theological significance of the views attributed here to Parmenides, especially in light of his identification of the transcendent with the determinate or bounded rather than with the unbounded, and in connection with the methodology and theory associated with that identification in earlier chapters." pp. 7-8

  10. ———. 2002. "Parmenides, Double-Negation, and Dialectic." In Presocratic Philosophy. Essays in Honour of Alexander Mourelatos, edited by Caston, Victor and Graham, Daniel W., 95-100. Aldershot: Ashgate.

    "I claim in this paper that Parmenides chose to negate as part of the most basic skeleton of his proof-structure: each predicate true of Being is not only proved, but also has its contradictory denied modally. And all sorts of negations (privations, denials, double-negations) have a necessary place in these proofs. Thus Parmenides' speech - a monistic speech - was already meaningfully negative, and the pluralism in philosophy that begins later on and culminates in the argument against Parmenides in the Sophist is unnecessary, at least on those grounds. In particular, I wish to show that Parmenides, like Plato's Parmenides, domesticates negation in a way that Plato and the subsequent tradition do not positively give him credit for. For Plato articulated the line of criticism which has been dominant ever since: Parmenides' discourse cannot be uttered without undercutting the goddess's own conditions for the intelligibility of meaningful speech; moreover, even if we could hear her speech and retain it for a moment, it would be useless to us. The criticism continues: a pure monism is, divorced from the needs of life, dialogue, or a path to goodness and beauty.

    Parmenides' intention to speak negatively is visible from the beginning of the goddess' remarks about the canons for truth. Fragment 2 tells us that we are to say not only how or that being is, but also how it is not possible for it to be otherwise. This prescription in fragment 2 gets expanded into the list of signposts in fr. 8: 'how it is' in fr. 8.2, directly repeating the 'how it is' in fr. 2.3, is at once amplified into 'how it is ungenerable and unperishing, a whole of a single kind, unmoving, and perfect' - this amplification, along with the reading of Parmenides as an ironist, will remain one of Mourelatos' own most decisive contributions - and each signpost is then proved in fragment 8 in sequence by proving the impossibility of its contradictory in a manner I shall describe below. There is no such thing as a bare 'is' in Parmenides; the copula is always either explicitly predicational or implicitly so (Austin, 1986, pp. 11-43). It is always a mistake to isolate the `is' from the surrounding discourse and then attempt to guess at its significance."

  11. ———. 2007. Parmenides and the History of Dialectic. Three Essays. Las Vegas: Parmenides Publishing.

    Contents: Introduction IX; Acknowledgements XIII; Essay one: Parmenidean dialectic 1; Essay two: Parmenidean metaphysics 29; Essay three: Parmenides and the history of dialectic 51; Bibliography 85; Index 91-98.

    "In [the] second essay, I would like to attempt a reconstruction of Parmenides in philosophical terms, not in methodological terms, as was tried in the first essay. But the philosophical issues will, I hope, be not only central, but also perennial. I shall set these out partly on the basis of the conclusions of the first essay, and partly on the basis of conclusions for which I have argued elsewhere. The attempt in this essay will, however, necessarily be incomplete, for the ramifications of Parmenides extend even into our own day. I shall attempt a study of this extension in the third essay.

    I urge to begin with, as I urged in the first essay, that we abandon the attempt to figure out the motivations of Parmenides' argument by looking to fragment 2 first and then making conjectures about what the Parmenidean esti in that fragment means or could mean. No amount of research, amplification, or surgery is going to make this fragment specific enough. Instead, we should look to fragment 8 as an example of the discourse which fragment 2 makes both possible and necessary, and reason backwards instead of forwards. This may fail, but it is high time that it was tried." p. 31.

  12. Barnes, Jonathan. 1979. "Parmenides and the Eleatic One." Archiv für Geschichte der Philosophie no. 61:1-21.

    Reprinted in: J. Barnes, Method and Metaphysics. Essays in Ancient Philosophy I, edited by Maddalena Bonelli, New York, Oxford University Press, 2011, pp. 262-287.

    " 'Exactly one thing exists'. That is the intoxicating thesis of 'real' monism. It is, of course, utterly distinct from its milksop homonym, 'material' monism, which maintains that everything is made of some single matter or stuff. As a philosophico-scientific thesis it is at best absurd and at worst unintelligible; yet beyond all doubt it was propounded by Melissus.

    Almost to a man, scholars deny Melissus any monistic originality: he inherited real monism, together with most of the rest of his philosophy, from father Parmenides; and it was the uncouth verses of the Way of Truth which placed tò en at the centre of Eleatic metaphysics. A few heterodox students have quarrelled with that ascription, doubting the presence - or at least questioning the importance - of The One in Parmenides' thought; but their scruples have been unconvincingly expressed, and they have failed to shake the orthodoxy. And indeed, the orthodoxy has reason for complacency: the history of fifth century thought is often seen to hinge on Parmenidean monism; a luxuriant doxography is pretty well unanimous in ascribing tò en to Parmenidean; and the thesis of real monism is apparently both stated and argued for in the surviving fragments of Parmenides' poem.

    In this paper, I shall argue that we have in reality no reason to make Parmenides a monist. My approach is negative and serial: I shall simply consider one by one the texts and suppositions which have been or might be adduced in the quest for monism, and I shall endeavour to show that their adduction is of no avail. My aim is to prick the hide of orthodoxy: even the most sagacious elephant may benefit from the occasional gad-fly's sting." pp. 2-3

    Notes omitted.

  13. ———. 1979. The Presocratic Philosophers. London: Routledge & Kegan Paul.

    Two volumes; revised edition in one volume 1989.

    See Chapter IX: Parmenides and the Objects of Inquiry, pp. 122-138 and X: Being and Becoming, pp. 139-157.

    "Parmenides of Elea marks a turning-point in the history of philosophy: his investigations, supported and supplemented by those of his two followers [Zeno and Melissus], seemed to reveal deep logical flaws in the very foundations of earlier thought. Science, it appeared, was marred by subtle but profound contradictions; and the great enterprise undertaken by the Milesians, by Xenophanes and by Heraclitus, lacked all pith and moment. The age of innocence was ended, and when science was taken up again by the fifth-century philosophers, their first and most arduous task was to defend their discipline against the arguments of Elea. If their defense was often frail and unconvincing, and if it was Plato who first fully appreciated the strength and complexity of Parmenides' position, it remains true that Parmenides' influence on later Presocratic thought was all-pervasive. Historically, Parmenides is a giant figure; what is more, he introduced into Presocratic thought a number of issues belonging to the very heart of philosophy. Parmenides' thoughts were divulged in a single hexameter poem (Diogenes Laërtius, 1.16 = 28 A 13) which survived intact to the time of Simplicius (A 21). Observing that copies of the poem were scarce, Simplicius transcribed extensive extracts; and thanks to his efforts we possess some [B 6] lines of the work, including two substantial passages." p. 122

  14. Barrett, James. 2004. "Struggling with Parmenides." Ancient Philosophy no. 24:267-291.

    "This paper argues that the extraordinary syntactical difficulties in Parmenides' poem -- particularly in the Aletheia -- constitute a key part of its purpose: the text's strong interest in epistemological method appears both in the substance of its commentary and in its mode of expression. The Doxa sustains this reading and thereby points the way to understanding the nature of mortal failure and the relationship between the poem's two parts."

  15. Basson, Anthony Henry. 1961. "The Way of Truth." Proceedings of the Aristotelian Society no. 61:73-86.

    "Challenges the common allegation that Parmenides' argument begins with a single premise and reaches its conclusion on a single track of deductive reasoning. Affirms that the main Parmenidean argument is far more complex than is often believed, and that a grasp of its meaning requires the recognition of various sub-arguments and different lines of reasoning. Identifies ten distinct arguments in Frag. 2 and two arguments in Frag. 8. Attempts to recreate the lines of argumentation of Parmenides' Way of Truth by inserting premises which were originally left unstated." [N.]

  16. Battistini, Yves. 1955. Trois Presocratiques: Héraclite, Parménide, Empédocle. Paris: Gallimard.

    Second augmented edition: Paris, Gallimard, 1968.

  17. Beaufret, Jean. 1971. "Héraclite Et Parménide." L'Herne no. 15:152-161.

    Reprinted in: J. Beaufret - Dialogue avec Heidegger - Paris, Éditions de Minuit, 1973 pp. 38-51 (Translated as: Dialogue with Heidegger - Bloomington, Indiana University Press, 2006 pp. 20-31)

  18. ———. 1973. "Lecture De Parménide." In Dialogue Avec Heidegger, 38-51. Paris: Èditions de Minuit.

    Translated as: Reading Parmenides in: J. Beaufret - Dialogue with Heidegger - Bloomington, Indiana University Press, 2006 pp. 32-63)

  19. Bicknell, Peter J. 1979. "Parmenides Dk 28 B5." Apeiron.A Journal for Ancient Philosophy and Science no. 13:9-11.

    "DK 28 b5 has nothing to do with interrelation of Parmenides' arguments. To be located at the beginning of the Way of Truth immediately before B2, it emphasizes the dependence of the arguments in B8 on the (master) argument at B2 + B3 + B6.1-2."

  20. Bloch, Karl. 1953. "Über Die Ontologie Des Parmenides." Classica et Mediaevalia no. 14:1-29.

    "Outlines the ontological characteristics which Parmenides assigns to Being (timelessness, indivisibility, immutability, and changelessness), and the four ontological categories which result there from: modality, quantity, relation, and quality."

  21. Boeder, Heribert. 1967. "Parmenides Und Das Verfall Des Kosmologischen Wissens." Philosophische Jahrbuch no. 74:30-77.

    Reprinted in: H. Boeder - Das Bauzeug der Geschichte. Aufsätze und Vorträge zur griechischen und mittelalterlichen Philosophie - Edited by Gerald Meier - Würzburg, Königshausen & Neumann, 1994 pp. 117-187.

    "Argues that Parmenides' antagonism towards cosmological investigations (which, according to him, reveal only a world of opinion and appearance) was responsible for the decline of cosmology as a science among his successors."

  22. ———. 1968. "Der Ursprung Der 'Dialektik' in Der Theorie Des Seienden. Parmenides Und Zenon." Studium Generale no. 2:184-202.

    Reprinted in: H. Boeder - Das Bauzeug der Geschichte. Aufsätze und Vorträge zur griechischen und mittelalterlichen Philosophie - Edited by Gerald Meier - Würzburg, Königshausen & Neumann, 1994 pp. 95-115.

    "Attempts to elucidate the process through which mythological and archaic thought was transformed into rigorous dialectical reasoning among the early Greek philosophers. Identifies Parmenides as the major factor in the creation of dialectics in the sense of critical thinking. Argues that Zeno's dialectics, far from being a negative exercise in eristics, was the way in which critical thinking first emerged as the tool par excellence in philosophical inquiry." [N.]

  23. Böhme, Robert. 1986. Die Verkannte Muse. Dichtersprache Und Geistige Tradition Des Parmenides. Bern: Francke.

  24. Bollack, Jean. 1957. "Sur Deux Fragments De Parménide." Revue des Études Grecques no. 70:56-71.

    "Contends that the grammatical style of Parmenides' Frag. 4 ("Observe nevertheless how things are securely present to the mind...," etc.) justifies us in placing it in the second part of his poem, specifically at the conclusion of Frag. 16."

  25. ———. 1974. "Le Moment Théorique: Parménide Fr. 8,42 - 49." Revue de Sciences Humaines no. 39:203-212.

  26. ———. 1990. "La Cosmologie Parménidéenne De Parménide." In Herméneutique Et Ontologie. Hommage À Pierre Aubenque, edited by Brague, Rémi and Courtine, Jean-François, 17-53. Paris: Presses Universitaires de France.

  27. Bormann, Karl. 1971. Parmenides. Untersuchungen Zu Den Fragmenten. Hamburg: Felix Meiner.

    Contains the Greek text of the fragments, a German translation, and extensive annotations.

    Vorwort VII-VIII; Kapitel I. Der Stand der Parmenides-Forschung. Ziel und Methode der Untesuchung 1; Kapitel II. Die Fragmente. Text 28, Übersetzung 29; Kapitel III. Interpretation 56; Schluss 183; Anmerkungen 185; Quellen und Literatur 253; Namenregister 260-263.

  28. ———. 1979. "The Interpretation of Parmenides by the Neoplatonist Simplicius." Monist no. 62:30-42.

    "Presents a discussion of the transformation undergone by Parmenides' conception of the One in the interpretations of the Neoplatonists, specifically Simplicius, and concludes that the Parmenidean One is not equivalent to the Neoplatonist One: the former is ultimately the Intelligible or the hypostatic Mind, while the latter can be understood as the totality of the Intellectual." [N.]

  29. Bosley, Richard. 1976. "Monistic Argumentation." In New Essays on Plato and the Pre-Socratics, edited by Shiner, Roger and King-Farlow, John, 23-44. Guelph: Canadian Association for Publishing in Philosophy.

    "The purpose of my article is to give an interpretation of Parmenides' Poem that can sustain both an answer to the question "what are the argumentative springs of monism?" and also a diagnosis of Monistic argumentation. The interpretation is based upon a close consideration of certain arguments and also upon an assumption of deletion. Further, the interpretation is measured against the reactions of Plato and Aristotle and is supported by ancient commentary. The interpretation sustains correct diagnosis of monistic argumentation."

  30. Bowra, Cecil. 1937. "The Proem of Parmenides." Classical Philology no. 32:97-112.

    Reprinted in: C. Bowra, Problems in Greek Poetry, Oxford: Clarendon Press, 1953 pp. 38-53.

    "It may, then, be admitted that in his Proem Parmenides uses certain ideas and images which were familiar to his time, but he used them for a new purpose, and especially he narrowed their application to his own sphere of the search for knowledge. His Proem serves a purpose in making the reader feel that he is not embarking on something entirely outside his experience. But it also serves another purpose. It shows that Parmenides views his task in a religious or mystical spirit. His choice of imagery, his mention of a daimon and a thea., his use for new purposes of old elements in myths, his description of himself as an eidota psota, and, above all, his account of the celestial journey -- all give the impression that he writes not as a mere logician but as one who has had a very special experience like that of men who have consorted with the gods. His attitude to his subject is far from that of the physiologos, and we can understand why Plato, whose combination of gifts was not unlike his, held him in high reverence. Parmenides regarded the search for truth as something akin to the experience of mystics, and he wrote of it with symbols taken from religion because he felt that it was itself a religious activity." p. 112

  31. Brague, Rémi. 1987. "La Vraisemblance Du Faux (Parménide, Fr. I, 31-32)." In Études Sur Parménide. Tome Ii. Problèmes D'interprétation, edited by Aubenque, Pierre, 44-68. Paris: Vrin.

    "Les deux derniers vers du premier fragment de Parménide, qui contient le prologue de son poème ontologique et cosmologique, comptent parmi les plus ardus et les plus âprement discutés de son œuvre, ou de ce qui nous en est parvenu. Le fait est d'autant plus regrettable qu'ils constituent à l'évidence l'annonce par la déesse qui instruit le poète-philosophe du programme qu'il lui faudra étudier, et qu'ils sont donc comme la clef de tout le poème. Malgré les efforts de beaucoup de très bons esprits, armés d'une incontestable érudition, aucune interprétation ne semble capable de recueillir l'adhésion générale. Nous aimerions intervenir dans ce débat, non pour rivaliser avec de plus savants que nous, mais pour attirer l'attention sur un fait nouveau, résultat des travaux de ceux-ci, mais qui ne nous semble pas avoir été remarqué comme il le mériterait.

    Il nous semble en effet que les efforts des philologues et des philosophes ont abouti, il y a un peu plus de dix ans, à une situation herméneutique nouvelle et simplifiée. Avant cette date, les interprétations les plus variées de ces deux vers semblaient pouvoir être admises, au moins en principe. Ce n'est, à notre avis, plus le cas. Les arguments en sont venus, nous semble-t-il, à s'annuler les uns les autres, de façon à exclure toutes les possibilités d'interprétation. Une telle situation d'aporie, si elle doit s'avérer définitive, impose un réexamen d'ensemble de la question. Nous nous proposons donc de mettre en évidence les obstacles infranchissables que rencontre toute tentative d'interprétation, avant de proposer une solution." p. 44

  32. Brisson, Luc. 1990. "Remarques Sur Les Études Parménidiennes En France." Revue des Études Grecques no. 103:684-692.

  33. Brown, Lesley. 1994. "The Verb 'to Be' in Greek Philosophy: Some Remarks." In Language, edited by Everson, Stephen, 212-236. Cambridge: Cambridge University Press.

    "I examine key uses of 'to be' in Parmenides, Plato (especially Republic V and Sophist) and Aristotle. I argue against imposing modern distinctions (into predicative, existential or identity uses) on to the texts, showing that while Greek uses of einai may be partitioned into syntactically complete and incomplete (noted by Aristotle and perhaps at Sophist 255cd) the distinction was neither clear-cut nor perceived as philosophically important. I examine how these authors treated the inference from 'X is F' to 'X is' (compare that from 'X teaches French' to 'X teaches') and, more problematically (as Plato Sophist saw, correcting Parmenides and Republic V) from 'X is not F' to 'X is not'. "

  34. Brunschwig, Jacques. 1990. "Parménide Un Et Divisible." Âge de la Science no. 3:233-263.

    Compte rendue de P. Aubenque (éd.), Études sur Parménide, Paris, 1987

  35. Burkert, Walter. 1969. "Das Proömium Des Parmenides Und Die Katabasis Des Phytagoras." Phronesis.A Journal for Ancient Philosophy no. 14:1-30.

    "Discusses the prologue of Parmenides' poem, in which there is a description of the journey of the soul to an encounter with the divinity. Observers that this journey should not be necessarily conceived of as an ascent, since the idea of a world beyond the physical world was often imagined in archaic thought as being merely as a distant and remote world. Establishes a comparison between Parmenides' mystical journey towards the divine world and the katabasis associated with Pythagoras: in both, the mind transcends the physical world in a condition of ecstatic trance. Compares Parmenides' journey with certain descriptions found in Hesiod and ancient Oriental sources." [N.]

  36. Burnet, John. 1892. Early Greek Philosophy. London: A. & C. Black Ltd.

    Fourth edition 1930.

    See Chapter 4: Parmenides of Elea, pp. 180-206.

  37. Calogero, Guido. 1932. Studi Sull'eleatismo. Roma: Tipografia del Senato del dott. G. Bardi.

    Seconda edizione con due nuove appendici, Firenze, La Nuova Italia, 1977; la prima edizione è stata tradotta in tedesco da Wolfgang Raible: Studien über den Eleatismus Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1970.

    Indice: Avvertenza alla prima edizione VII; Avvertenza a questa nuova edizione IX-XIX; I. Parmenide 1; II. Melisso 69; III: Zenone 105; Iv. Gorgia 189; V. Il "parmenide" platonico 269; Appendici. I. Senofane, Eschilo e la prima definizione dell'onnipotenza di Dio (Guido Calogero); II. Recensione di Kurt von Fritz agli Studi sull'eleatismo di Guido Calogero 335; Indice dei nomi e dei luoghi 361-366.

    "Undertakes a comprehensive and documented examination of the sources and development of the Eleatic movement. Incfudes a detailed analysis of the fragments of Parmenides, Zeno, and Melissus, and a study of the relationship between Eleatic ideas and those of other earlier and later Presocratic schools." [N.]

  38. ———. 1936. "Parmenide E La Genesi Della Logica Classica." Annali della Scuola Normale Superiore di Pisa no. 5:143-185.

    Reprinted in: G. Calogero - Storia della logica antica - vol. I (only published) - Bari, Laterza, 1967.

    "Undertakes an examination of the basis on which Parmenides' concept of Being rests. Contends that his analysis of this concept provided the foundations on which the principles of classical logic were established." [N.]

  39. ———. 1967. Storia Della Logica Antica. Vol. I. L'età Arcaica. Bari: Laterza.

    (Gli altri volumi previsti non sono mai stati pubblicati).

    Indice: Prefazione IX-XI, Introduzione 1; Libro primo. L'età arcaica. I. La struttura del pensiero arcaico 33; II. Eraclito 63; III. Parmenide 109; IV. Zenone e Melisso 171; V. Empedocle 209; VI. Anassagora 251; VII. Diogene di Apollonia 317; VIII. Leucippo e Democrito 363; Indice dei nomi 455; Indice de passi 461; Indice dei termini 467-470.

    "Ormai legittimata anche nelle sue coerenti difficoltà, la teoria della doxa completa dunque ed accentua, coi suoi chiaroscuri, quella fisionomia del pensiero di Parmenide, i cui lineamenti primari risultano schietti già dalla sua concezione della realtà verace. Così nell'una come nell'altra egli resta il massimo eroe ellenico della verità parlata: il più potente traduttore di contingenze linguistiche in presunte situazioni e problemi di realtà. Nasce in un ambiente abituato a sentire su un solo piano l'infinito divergere e contrastare dei nomi e delle cose; ed ha per contemporaneo Eraclito che, persuaso di scoprir la legge del mondo in quello stesso guerreggiare delle cose nominate, era perciò condotto ad enunciarla in un linguaggio in cui il « no » disdiceva il « sì » e l'« è » era oppugnato dal « non è ». Egli invece sente l'« è» come la parola stessa della verità, e non può tollerare che sia contaminata dal « no »: deve quindi accogliere come verace solo ciò il cui « è » sia affatto immune da « no », e rifiutare come apparente anche tutto l'universo visibile, quando la multiforme sua realtà enunciabile appaia soggetta a quel contagio. Giunge così, da un lato, a proclamar reale « ciò che è », l'« ente », che solo risponde a quella suprema Necessità e Giustizia del Vero. Apre dall'altro il vasto abisso del « no », in cui precipita tutto quanto non regge al paragone del sí » e dell'« è ».

    Suoi epigoni sono quindi, d'allora in poi e per millenni, tutti coloro che credono che l'« ente » o l'« essere » sia una realtà o un problema, e non una maschera verbale di molte possibili realtà e problemi; coloro che vedono nell'antitesi del sì e del no, dell'affermazione e della negazione non una contingente struttura del linguaggio ma una fatale guisa della realtà, una discriminazione assoluta spezzante il cosmo in due parti, il positivo e il negativo, la luce e la tenebra dell'essere; coloro che sulla base di tale antitesi costruiscono le loro logiche e con esse l'intero quadro del mondo, e coloro che capovolgendo quelle logiche costruiscono sulla stessa base le loro dialettiche, e con esse l'intero quadro del mondo. Suoi successori sono invece coloro che, pur appartenendo ad età ancora fortemente dominate dal senso arcaico del linguaggio e quindi subendo in varia misura l'influsso di quello spontaneo atteggiamento mentale, accentuano sempre più la reazione critica nei suoi riguardi, e riescono a volta a volta a liberarsi da talune delle sue difficoltà: coloro che non accettano quelle parole-realtà come tali, ma per intenderle le analizzano, e s'accorgono come in tale analisi si scinda e moltiplichi anche la loro presunta realtà; coloro che scoprono quante esperienze concrete possano celarsi sotto il puro « no » di Parmenide, quanti significati assumere, non solo nelle sfere dottrinali in cui vivono l'esistenza la predicazione la realtà l'identità la necessità ma anche nell'universale uso semantico, il suo astratto e solitario « è ». La storia della logica occidentale è in questo senso la storia degli sforzi, con cui il pensiero lentamente si affranca dalla servitù parmenidea." pp. 151-153

  40. ———. 1974. "Plotino, Parmenide E Il ' Parmenide'." In Atti Del Convegno Internazionale Sul Tema: Plotino E Il Neoplatonismo in Oriente E in Occidente (Roma, 5-9 Ottobre 1970), 49-59. Roma: Accademia nazionale dei Lincei.

  41. Calvo, Martinez Tomas. 1977. "Truth and Doxa in Parmenides." Archiv für Geschichte der Philosophie no. 59:245-260.

  42. ———. 2000. "El Lenguaje De La Ontologia: De Parmenides a Meliso." Convivium no. 13:1-12.

    "The aim of this paper is to analyze the relationship between Parmenides and Melissus from the point of view of the language used by them both. In the first part the author analyses the main lexical oppositions through which Parmenides' philosophy becomes usually articulated (truth vs. opinion, being vs. not-being vs. false, reason vs. sense-knowledge, narrative vs. argumentative language). The author rejects the (commonly accepted) pertinence of some of these oppositions, such as truth vs. falsehood and reason vs. sense-knowledge, and emphasizes the relevance of the confrontation between two kinds of language: the rational, argumentative one (appropriate for truth) and the narrative one (suitable for opinions related to cosmogenesis). In the second part of the paper the author turns to Melissus in order to show how the Parmenidean system becomes simplified and impoverished, both from the lexical and from the philosophical point of view, as compared to the very complex and rich structure of Parmenides' philosophy."

  43. Capizzi, Antonio. 1975. Introduzione a Parmenide. Bari: Laterza.

  44. Casertano, Giovanni. 1978. Parmenide, Il Metodo, La Scienza, L'esperienza. Napoli: Guida.

    "Per il testo dei frammenti parmenidei, ci siamo serviti della raccolta di H. Diels - W. Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, Dublin-Ziirich 1968 (13 ed.); le varianti rispetto a questo testo sono state sempre indicate e discusse nel corso del commento o delle note. Della stessa raccolta ci siamo serviti anche per le testimonianze su Parmenide, come per i frammenti e le testimonianze riguardanti gli altri presocratici. Le traduzioni italiane delle testimonianze su Parmenide e dei testi relativi agli altri presocratici che appaiono nel volume si intendono prese sempre - qualora non sia indicato diversamente - da I presocratici. Testimonianze e frammenti, a cura e con Introduzione di G. Giannatoni, Voll.. 2, Bari 1969 (le traduzioni sono di: M. Gigante, G. Giannantoni, R. Laurenti, A. Maddalena, P. Albertelli, V.E. Alfieri, M. Timpanaro Cardini).

    L'ordine dei frammenti parmenidei da noi offerto è diverso da quello di Diels-Kranz, ma alla nostra numerazione abbiamo fatta seguire tra parentesi quella del DK per consentire un più agevole confronto con la classica edizione; per la stessa ragione, nel corso del commento e delle note, tutti i rimandi sono stati fatti conservando la numerazione tradizionale."

  45. ———. 2002. "Parménide, Platon Et La Vérité." In Platon Source Des Présocratiques. Éxplorations, edited by Dixsaut, Monique and Brancacci, Aldo, 67-92. Paris: Vrin.

  46. Cassin, Barbara. 1980. Si Parménide. Le Traité Anonyme De Melisso Xenophane Gorgia. Édition Critique Et Commentaire. Lille: Presses Universitaires de Lille.

    Le Parménide de Gorgias pp. 43-75.

    "«Si Parménide»: il s'agit d'ontologie, de sophistique, de doxographie. «Edition commentée du traité anonyme Sur Mélissus, Xénophane et Gorgias»: il s'agit de l'établissement d'un texte grec, de sa traduction, de leurs justifications. Du titre au sous-titre, il s'agit de philosophie et de philologie, d'un certain rapport entre elles." p. 17

    "[Dans le Poème de Parménide] la déesse nomme pour qui les portes se sont ouvertes, les deux seuls chemins qui s'offrent à la recherche:

    «L'un: que est et que n'est pas possible de n'être pas,

    l'autre: que n'est pas et qu'est besoin de n'être pas».

    L'énoncé de la première thèse de Gorgias [dans le traité De Melisso Xenophane Gorgia = G.], dans la reprise introduisant à sa démonstration, est littéralement identique au nom du second chemin: «n'est pas». Il ne faut pas croire pour autant que Gorgias, désobéissant délibérément à la déesse et au père Parménide, s'engage d'emblée déjà sur le chemin interdit, impraticable et qui n'aboutit pas ; rien d'une contestation aussi immédiate, primaire, et somme toute négligeable puisqu'elle donne du sophiste l'image bien connue d'un insolent blanc-bec prêt à tout pour faire le malin. Au contraire, «n'est pas» se présente explicitement comme une conséquence et le résultat d'une double démonstration. Or ces deux démonstrations constituent en elles-mêmes une interprétation du chemin du «est» tel qu'il est tracé dans le Poème et en marquent les étapes.

    C'est, tout d'abord, la différence entre les deux démonstrations proposées qui est significative. La première, celle qui est propre à Gorgias, porte sur le verbe comme tel: elle prouve que «n'est pas» parce que ni «être» ni «n'être pas» ne se soutiennent en position de verbe, parce qu'il n'y a pas de verbe pour être. La seconde, démonstration référentielle qui opère en combinant les thèses des autres Eléates, porte sur le sujet : elle prouve que «n'est pas» parce que, aucun prédicat ne convenant au sujet, il n'y a pas non plus de sujet pour être. C'est donc par deux fois qu'il faut conclure «n'est pas»: parce qu'il n'est pas vrai qu'il y ait être, et parce qu'il n'est pas vrai qu'il y ait un étant pour être. La duplication produit une structure de recul, d'ailleurs caractéristique tout au long du traité de la manière de Gorgias: il n'y a pas de verbe, et quand bien même il y aurait un verbe, ce verbe n'aurait pas de sujet. Ainsi s'interprète, avec ses deux négations en renfort portant l'une sur le verbe et l'autre sur le sujet, l'énoncé inaugural de cette première thèse, impossible en vertu des règles françaises de la double négation à rendre par la formule littérale «n'est pas rien», et qu'on peut transcrire d'un : «(il) n'est (absolument) rien».

    Si l'hypothèse texte contre texte est exacte, ce renchérissement démonstratif suppose à lui seul une certaine compréhension du Poème: à lire en deux temps ou trois mouvements, tels que de la position inaugurale du verbe «est» advienne, au moyen d'une prédication effective, la position seconde du sujet «l'étant».

    Puis l'annonce faite par l'Anonyme de la démonstration propre à Gorgias pour la première thèse est elle aussi révélatrice d'une lecture de même type. Elle tient en une phrase: «(il) n'est pas (possible) ni (d')être ni (de) ne pas être» (2). Les parenthèses sont là pour servir d'alibi, c'est-à-dire conférer à la phrase un ailleurs, une ubiquité, l'équivoque caractéristique de la tournure grecque. Car le grec veut dire à la fois: «ni être ni pas être ne sont», «il n'est pas possible ni d'être ni de n'être pas», «ce n'est ni être ni ne pas être». Et la démonstration elle-même prouve qu'aucun de ces sens n'est à exclure, mais qu'au contraire ils découlent l'un de l'autre de façon réglée: si les deux verbes «être» et «ne pas être» ne sont pas, ils ne peuvent pas plus l'un que l'autre servir effectivement de verbe et donc «il n'est pas possible ni d'être ni de n'être pas», auquel cas, quel que soit le sujet qu'on veuille supposer, ni être ni ne pas être n'en seront les prédicats, si bien que «ce n'est ni être ni pas être».

    Cet énoncé unique engage à explorer la prétendue tautologie parménidéenne, «l'être est», pour y lire non pas la fixité de l'identité stérile d'un «est» à jamais imposé, antihéraclitéisme caricatural, mais l'auto-mouvement en quelque sorte plus hégélien d'une identité vivante qui se développe dans la langue et en produit la logique comme syntaxe prédicative.

    Reste à éprouver directement cette lecture-miroir, sa possibilité et son intérêt, au contact du texte du Poème." pp. 45-47

    (1). G., 2., 1: hoti men ouk estin, «que (ce) n'est pas», reprend 28 B 2, 5 DK: hè d' hôs ouk estin: «l'autre: que n'est pas».

    (2) G., 1.,1: ouk einai... ouden ; voir commentaire p. 432 s.

    (3) G., 2., 19 s.

  47. ———. 1987. "Le Chant Des Sirènes Dans Le Poème De Parménide: Quelques Remarques Sur Le Fr. Viii, 26-33." In Études Sur Parménide. Tome Ii. Problèmes D'interprétation, edited by Aubenque, Pierre, 163-169. Paris: Vrin.

    "Le Poème de Parménide est une épopée philosophique: "Odyssée spirituelle", cette quête cognitive, menacée par l'errance, d'un être d'exception divinement guidé. La pertinence du lieu commun fondé sur l'analogie de certains motifs et thèmes comme sur l'identité formelle de l'hexamètre, devient plus pressante lorsque les parallèles terminologiques ne relèvent manifestement pas du seul phrasé épique. L'un de ces parallèles me paraît devoir retenir singulièrement l'attention; il superpose en effet l'immobilité d'Ulysse lié au mât par ses compagnons dans l'épisode des Sirènes [ Odyssée, XII, 158 ss], et l'immobilité de ce qui sera la sphère, retenue par une nécessité puissante dans les liens de la limite, l'un ou l'autre 'reste ici même solidement planté dans le sol'." p. 163

    "Odyssée et Poème servant tour à tour de propre et de métaphore ou d'allégorie l'un pour l'autre, le chant des Sirènes nous est ainsi apparu comme un miroir et donc une caricature de l'épopée dans l'épopée elle-même: Ulysse passe ligoté, préférant au bruit de sa gloire une identité minimale -- il sera reconnu de son chien en arrivant au pays. De façon parallèle, la doxa serait miroir ou caricature de l' alétheia au sein de l' alétheia elle-même, et l'étant qui lui échappe est lui aussi ligoté dans une identité minimale." p. 169

  48. Cassin, Barbara, and Narcy, Michel. 1987. "Parménide Sophiste: La Citation Aristotélicienne Du Fr. Xvi." In Études Sur Parménide. Tome Ii. Problèmes D'interprétation, edited by Aubenque, Pierre, 277-293. Paris: Vrin.

    "Certes, il peut paraître difficile de parler d'une exégèse d'Aristote à propos du fragment XVI, étant donné que les quatre vers sont cités sans commentaire, encadrés seulement d'autres citations. Mais c'est justement dans la façon dont sont présentées, agencées, ces citations, qu'il faut essayer de saisir l'interprétation." p. 281

  49. Cavarero, Adriana. 1984. L'interpretazione Hegeliana Di Parmenide. Trento: Verifiche.

  50. ———. 1988. "Platone E Hegel Interpreti Di Parmenide." Parola del Passato no. 43:81-99.

  51. Cerri, Giovanni. 1997. "Il V. 1, 3 Di Parmenide: La Ricognizione Dell'esperienza." In Mousa. Scritti in Onore Di Giuseppe Morelli, 57-63. Bologna: Patron.

  52. Cherniss, Harold. 1935. Aristotle's Criticism of Presocratic Philosophy. Baltimore: Johns Hopkins Press.

    Reprint New York, Octagon Books, 1964.

    See in particular, on Aristotle's criticism of Eleatic philosophy, pp. 61-76.

  53. Cherubin, Rose Mathilde. 2001. " Legein, Noein, and to Eon in Parmenides." Ancient Philosophy no. 21:277-303.

    "On the goddess' account of what is, we are not able to know whether all is assumption. To acknowledge the conditions of inquiry includes recognizing that this takes place within the framework given us by Themis. This, in turn, presupposes recognizing ( noein) that identity and meaning depend on contradictions or paradoxes."

  54. ———. 2005. "Light, Night, and the Opinions of Mortals: Parmenides B8.51-61 and B9." Ancient Philosophy no. 25:1-23.

  55. ———. 2009. " Alétheia from Poetry into Philosophy. Homer to Parmenides." In Logos and Muthos. Philosophical Essays in Greek Literature, edited by Wians, William, 51-72. Albany: State University of New York Press.

    "Parmenides' philosophical work depends both on poetic features and on their transformation through critical analysis. His identification of the central role of deductive argument and thematic exploration of to éon grows from his engagement with poetry, and specifically from his view of alétheia as the orientation on a road to inquiry. A survey of the use of alétheia in archaic poetry (e.g., Homer, Od. 11, 507 ; Bacchylides 9, 81-87) shows that alétheia is opposed not only to falsehood, but also to léthe and its relatives; and illustrates the novelty of Parmenides' approach : by associating alétheia with a method of inquiry, Parmenides implies that there can be knowledge of something beyond what is available through observation, divine revelation, or reports."

  56. Collobert, Catherine. 1993. L'être De Parménide, Ou Le Refus Du Temps. Paris: Kimé.

    Table des matières: Préface de Marcel Conche I-VI; Avant-propos 3; Le poème de Parménide 5; Sources 7; Texte et traduction 10; Introduction 27; Première partie: La parole: dire et penser 33;

    Chapitre 1: L'instauration de la parole: le chemin 35; Chapitre 2: Les chemins en question 73; Chapitre 3: L'indissolubilité du Dire et du Penser 101; Deuxième partie: Ontologie et temporalité 125; Chapitre 1: La sémantique de l'être 127; Chapitre 2: Genèse, destruction et temps 155; Chapitre 3: Les caractères et la présence permanence souveraine 197; Chapitre 4: L'étant, le non-étant et le temps 231; Conclusion 227; Bibliographie 281; Index des passages d'auteurs anciens 291; Index de noms 295-296.

    "Ce travail est né de la volonté de comprendre comment, dès son origine, la pensée de l'Être s'est constituée comme refus du temps, comment "être" a cessé de signifier "devenir".

    Avec Parménide, le discours philosophique, le logos, s'instaure comme parole métaphysique de l'être. L'être a pour corollaire essentiel et fondamental la négation du temps ; ce qui est dans le temps, n'est pas absolument. Vivant et mourant, nous sommes dans le non-être parménidien.

    La question initiale de ce travail est la suivante:

    comment Parménide, en posant que tout logos est logos de l'être, c'est-à-dire aussi que tout discours vrai est discours de l'être, a-t-il fermé les portes du logos au temps?

    Pour répondre à cette question, nous avons eu recours à une analyse structurelle du poème. Nous avons donc écouté la parole parménidienne par delà les vissicitudes historiques de ses différentes interprétations.

    Nous avons pensé que seule l'analyse de la construction du discours parménidien nous permettait d'entrer dans ce même discours pour en saisir toutes les difficultés et toutes ses richesses et pour tenter dans la mesure du possible de lever ces difficultés.

    Nous avons, par conséquent, voulu écouter Parménide et lui seul, parce que la réponse à notre question est dans sa seule pensée. Nous avons en effet, voulu comprendre de quelle manière il a réalisé le rejet du temps de la sphère de l'Être.

    La question du pourquoi aurait sans doute nécessité une autre méthode. Nous n'avons pas recherché les causes historiques de cette éviction du temps et de l'instauration du discours métaphysique.

    Nous avons voulu comprendre comment s'est établie la dissociation de l'être et du temps dans le discours original, c'est-à- dire dans la pensée parménidienne ; comment finalement Parménide a-t-il rendu possible la métaphysique ?

    Il fallait donc s'interroger sur la force et les ressorts de ce discours, qui a commandé, à certains égards, l'avenir de la philosophie. L'analyse de la logique gouvernant ce discours nous permettait d'accéder, selon nous, à la compréhension de la dissociation de l'être et du temps.

    C'est pourquoi, nous nous sommes abstenus d'expliquer Parménide à la lumière de Platon ou d'Aristote, ces derniers ne nous étant d'aucun secours pour répondre à notre question initiale. Il ne s'agissait pas, en effet, de lire Parménide au travers de sa postérité ou des problèmes qu'il a posés à cette même postérité - même si nous avons pu éclairer Parménide de certaines lumières platoniciennes ou aristotéliciennes, notamment concernant la question du temps. Mais il faut être extrêmement prudent sur les rapprochements historiques. Et cette prudence même aurait nécessité un tout autre travail." pp. 3-4

    "La traduction qui suit n'est pas le fruit d'un travail personnel en dehors de certains vers qui nous sont apparus déterminants pour notre interprétation, et pour lesquels nous avons cru bon de proposer notre propre traduction lorsque celle de D. O'Brien et de J. Frère ne nous satisfaisait pas. Nous nous sommes largement inspirés de leur commune traduction ainsi que de celles de L. Couloubaritsis et de N.L. Cordero. Cette traduction n'a par conséquent qu'une valeur d'outil de travail et se présente à cet égard comme le reflet de notre interprétation." p. 9

  57. Constantineau, Philippe. 1987. "La Question De La Vérité Chez Parménide." Phoenix.Journal of the Classical Association of Canada no. 41:217-240.

    "This article proposes a new interpretation of Fragment 2 based on a reading of verses 3 and 5 as questions rather than as assertions, a reading which is supported by references to similar Homeric formulae. It is argued that this reading solves all the problems that have plagued all previous interpretations of this fragment. It also sheds new light on the starting point of Parmenides' ontology as set against the background of the traditions of epic poetry and of Ionian cosmology."

  58. Cordero, Néstor-Luis. 1977. "Analyse De L'édition Aldine Du Commentaire De Simplicius À La Physique D'aristote." Hermes.Zeitschrift für Klassische Philologie no. 105:42-54.

  59. ———. 1979. "Les Deux Chemins De Parménide Dans Les Fragments 6 Et 7." Phronesis.A Journal for Ancient Philosophy no. 24:1-32.

  60. ———. 1982. "La Version De Joseph Scaliger Du Poème De Parménide." Hermes.Zeitschrift für Klassische Philologie:391-398.

  61. ———. 1982. "Le Vers 1.3 De Parménide: ("La Dèesse Conduit À L'égard Du Tout")." Revue Philosophique de la France et de l'Étranger:159-179.

    "Coxon, having demonstrated in 1968 that the word aste of the Codex Laur. Gr.85.19 was nothing else than ate, presented by the others manuscripts, only a conjecture can give any sense to the Parmenidean text. The author lists the different solutions to the problem, and on the ground of a new recension of the Codex Par.1964. Par.1965, Par. Sup.133, Ves. 409, Cic.70 and of the Codex Par.1963 in particular, he proposes the version ( pan t) ayte( i). According to this version, the Parmenidean Goddess "would lead the man who knows, there, in all possible ways"."

  62. ———. 1984. Les Deux Chemins De Parménide. Paris: Vrin.

    Édition critique, traduction, études et bibliographie.

    Deuxième édition corrigée et augmentée 1997.

    Table des matières: Introduction IX-XIV; Introduction à la 2e édition 1; Parite I: Le Poème de Parménide. A. Sources 17; B. Texte 29; Addenda et corrigenda 34; C. Traduction 35; Partie II: Études critiques. Chapitre I: Analyse de la présentation des deux chemins de la recherche dans le fr. 2 45; Chapitre II: Le contenu des deux thèses du fr. 2 73; Chapitre III: Les deux chemins dans les fragments 6,7 et 8,34-7 110; Chapitre IV: L'Alétheia, la Doxa, et la portée de l'enseignement parménidien 176; Appendice I: La signifcation du verbe einai dans la littérature préparménidienne. La racine indoéuropéenne. Le Lexicon d'Ebeling. La thèse de Ch. H. Kahn. Les trois nuances d' einai exemplifiées par trois utilisations différentes 215; Appendice II: La tradition manuscrite du vers 6,3. List de manuscrits qui contiennent le vers 6,3. Les variations du texte 234; Parte III: Bibliographie parménidienne 237; Table analytique des matières 301-302.

    "Nous ne prétendons pas avoir trouvé la solution, c'est-à dire le point de vue à partir duquel la philosophie de Parménide révélera la clé de sa fertilité. L'état fragmentaire dans lequel nous est parvenu son Poème nous place en état d'infériorité par rapport aux penseurs classiques pour émettre un jugement sur la totalité de son œuvre. C'est pour cela que nous avons préféré limiter notre étude à un seul problème. Toutefois, nous avons choisi un problème qui, à notre avis, occupe une place de choix dans les fragments du Poème que nous possédons actuellement: le problème des chemins de la connaissance, des voies de la recherche. (...)

    Pour atteindre cet objectif, nous proposons d'analyser certains éléments généralement admis dans la pensée de Parménide, mais qui, dans la plupart des cas, ne sont pas poursuivis jusqu'à leurs conséquences extrêmes. (...)

    La quasi totalité des chercheurs qui se sont intéressés à la philosophie de Parménide s'accordent sur le fait que sa pensée est structurée autour du principe de la non - contradiction (8). Nous n'affirmons pas ni ne nions pour autant que Parménide ait "inventé" ce principe, ni qu'il ait eu conscience de son utilisation, mais il ne faut pas oublier que le principe du tiers exclu apparaît également chez Parménide - principe qui renforce celui de la non-contradiction et rend contradictoires toutes les oppositions que nous rencontrons tout au long de son Poème. Sur la base de cette constatation, dont nous fournirons des exemples tout au long de notre travail, nous trouvons chez Parménide un dualisme méthodologique rigoureux qui sépare, "comme d'un coup de hache", l'espace conceptuel, ainsi que l'a remarqué P.M. Schuhl à juste titre (10), en deux régions opposées. Cette dichotome, véritable transposition sur le plan philosophique de la bifurcation mystique que nous trouvons dans les récits orphiques et pythagoriciens (11), constitue, à notre avis, la structure primordiale du raisonnement parménidien. C'est à cette dichotomie qu' obéit la présentation de son enseignement sous la forme de deux thèses contradictoires: les deux chemins de la recherche.

    Notre analyse cherchera à établir le contenu de ces thèses contradictoires ainsi que leur portée, c'est-à-dire le domaine auquel elles s'appliquent et les conséquences qui dérivent de leur acceptation rigoureuse (12). Nous partirons pour cela du fr. 2, où apparaît la première énonciation des "deux seuls chemins de la recherche", et, une fois établie la valeur des deux thèses, nous étudierons leur réapparition (reliée à des problèmes différents) dans les fr. 6, 7 et 8. Ensuite, nous tenterons de découvrir quelques correspondances possibles entre ces chemins de la recherche et le récit mythique du voyage entrepris par le poète-philosophe, tel qu'il figure dans le fr. 1. Enfin, nous analyserons la nouveauté que présente le système de Parménide par rapport à la pensée de ses prédécesseurs.

    En ce qui concerne notre méthode, enfin, il y a deux constatations que le lecteur ne pourra pas s'empêcher de faire. La première, qui sera reçue avec un certain soulagement, concerne le fait que notre travail semble se terminer à la page 214. Cela obéit, d'une part, à notre intention de grouper dans deux Appendices l'analyse de certains éléments qui renforcent notre recherche, mais dont l'insertion dans les chapitres correspondants aurait, à notre avis, nui à la continuité du discours, et, d'autre part, à la présentation, dans cet ouvrage, de la Bibliographie Parménidienne.

    La deuxième constatation concerne l'abondance - l'excès parfois - de questions dites "philologiques" dans un travail qui, comme le nôtre, se voudrait proche du domaine de la "philosophie". La raison en est simple: nous croyons que dans le domaine des études classiques, une collaboration étroite, voire une symbiose, entre philologie et philosophie s'impose. Nous n'hésitons pas à affirmer que, en ce qui concerne la pensée antique, la philosophie sans philologie est aveugle, de même que la philologie sans philosophie est vide. Sans son support réel, c'est-à-dire les mots et la science qui s'en occupe, les spéculations philosophiques ne sont que tâtonnements; mais les mots, isolés du système conceptuel dont ils sont issus, ne sont que "paroles trompeuses", comme dit Parménide lui-même." (Introduction pp. X-XIII)

    8. Cf. K. Reinhardt (1916), p. 56, et J. Mansfeld (1964), p. 57, n. 3.

    9. Cf. notamment 8,16 et 8,36-7.

    10. P.M. Schuhl essai sur la formation de la pensée grecque (1949), p. 284.

    11. Cf. Idem, p. 285.

    12. Parmi ces conséquences, la principale est le rejet, en tant que "chemin de recherche", du prétendu "troisième chemin" du fr. 6.

  63. ———. 1987. "L'histoire Du Texte De Parménide." In Études Sur Parménide. Tome Ii. Problèmes D'interprétation, edited by Aubenque, Pierre, 3-24. Paris: Vrin.

    "L'Auteur présente les péripéties de la découverte des fragments du "Poème" de Parménide et des essais de reconstitution de son texte depuis le 5e siècle av. J.-C. jusqu'à l'édition présente Diels-Kranz. Cette dernière version, "orthodoxe", doit être modifiée en profondeur à partir d'une nouvelle analyse des sources manuscrites. L'Auteur propose quelques corrections."

    Appendice A: Sur la version de Diels-Kranz du Poème de Parménide: a) L'évolution (pp. 18-19); b) Quelques erreurs (pp-19-24); Appendice B: Les sources du texte de Parménide (pp. 22-24)

  64. ———. 1990. "La Déesse De Parménide, Maîtresse De Philosophie." In La Naissance De La Raison En Grèce. Actes Du Congrès De Nice, Mai 1987, edited by Mattéi, Jean-FRançois, 207-214. Paris: Presses Universitaires de France.

    "Un siècle et demi après Hésiode, mais presque au même temps qu'Eschyle et que Pindare, Parménide partage encore cet univers. Dans l'histoire qu'il nous raconte, il y a quelqu'un qui s'adresse à une déesse. Il ne l'invoque pas, mais il fait un voyage pour la rencontrer, et ce voyage est très certainement initiatiques. Et lorsque le voyageur arrive au domaine de la déesse, celle-ci qui, comme la théa du début de l 'Iliade, est anonyme parle. Comme toutes les déesses que nous venons de mentionner, elle dit la Vérité, et exhorte son élève à écouter son mythos: «Eh bien : je dirai, et toi, qui écoutes, accueille mon mythos » (fr. 2. 1).

    Jusqu'ici, rien de nouveau. La Déesse parménidienne n'a rien de particulier. Mais une fois exposés (au fr. 2) les principes de sa Vérité -- c'est-à- dire les axiomes desquels découlent les affirmations qui constitueront un véritable "système" la Déesse s'engage dans une révolution copernicienne. Elle, qui est une Déesse, se sécularise, et, d'une manière inattendue, demande à son élève : "Juge avec le logos la preuve très polémique que je viens d'énoncer" (fr. 7.5-6). Etonnante formule dans la bouche d'une déesse, que cet appel à son élève afin qu'il examine son message avec le logos! Il est probable que la philosophie, comme recherche du principe de toutes les choses, est née le 28 mai 585 (8), lorsque l'éclipse que Thalès avait prédite a eu la gentillesse de ne pas manquer au rendez-vous; mais nous n'hésitons pas à affirmer que la philosophie, en tant que critique argumentée des idées reçues, c'est-à-dire comme dialogue didactique entre la Vérité et la pensée qui l'interroge, est née en ce jour du début du Ve siècle, quand Parménide écrivit -- ou récita -- les mots que nous venons de citer. Notre affirmation peut paraître surprenante. Il est indéniable, néanmoins, que dans cette formule nous trouvons pour la première fois une invitation -- même une incitation -- adressée par un maître à son élève, afin que celui-ci joue un rôle actif dans la recherche de la vérité. Mais nous devons justifier notre enthousiasme, et le meilleur moyen est l'analyse détaillée des vers 5 et 6 du fragment 7 de Parménide." pp. 208-209

    (8) W. K. C. Guthrie, A Hislory of Greck Philosophy, I, Cambridge, 1962, p. 6.

  65. ———. 1991. "L'invention De L'école Éléatique: Platon, Soph. 242d." In Études Sur Le Sophiste De Platon, edited by Aubenque, Pierre and Michel, Narcy, 91-124. Napoli: Bibliopolis.

  66. ———. 1999. "Una Tragedia Filosofica: Del 'Se Es' De Parmenides Al Ser-Uno De Meliso." Revista Latinoamericana de Filosofia no. 25:283-293.

    "Parmenides' philosophy is the presentation of a general "notion" expressed by the verb "to be" at the present tense, third singular person: "is" ( estin). The absence of a grammatical subject denotes and re-enforces the general meaning of the notion, because "everything" "is". Parmenides' "Poem" is an analysis of the "fact" of being: it is always present, homogeneous, and its "absence" (that is, its refusal) is impossible to conceive, because whenever we think and speak, we think or say "something"."

  67. ———. 2000. "Parménide Platonisé: À Propos Du 'Parménide' De Marcel Conche." Revue de Philosophie Ancienne no. 18:15-24.

  68. ———. 2004. By Being, It Is. The Thesis of Parmenides. Las Vegas: Parmenides Publishing.

    Contents: Prologue IX; Acknowledgments XIII; 1. Introduction to Parmenides 3; 2. Prolegomena to Parmenides' Thesis 19; 3. Parmenides thesis and its negation 37; 4. The meaning of Parmenides's thesis (and of its negation) 59; 5. Parmenides' thesis, thinking, and speaking 83; 6. Presentation of the thesis and its negation in Fragment 6 and 7 97; 7. The negation of the thesis, "opinions" and the nonexistent third way 125; 8. The meaning of the "opinions of mortals" 151; 9. The foundation of the thesis: the Way of Truth 154; Epilogue 181; Appendix 1: Parmenides' Poem 185; Appendix 2: Note on the transliteration of the Greek alphabet 197; Bibliography 199; List of ancient authors cited 211; List of modern authors cited 213.

    "Any new interpretation of Parmenides' philosophy, or any criticism of previous interpretations, must be based on a text that is as close as possible to the lost original. The titanic task carried out over centuries by philologists and codicologists offered us a firm starting point, but much still remained to be done. Passages of the Poem remained inexplicably obscure. (For example, why does the Goddess order withdrawal from a true way in line 6.3? How can it be said that thought is expressed in being, as line 8.35 appears to say?) For this reason, since my presence in Europe made it possible, I decided to check the manuscript tradition of citations (wrongly called "fragments") of the Poem, in order to propose a new version of it, purified of certain errors that had

    accumulated over the centuries. A first result of my search was presented in 1971 as a doctoral thesis. Some years later, my book, Les deux chemins de Parménide (1984, second edition, augmented and corrected, 1997) completed my work. New research on the manuscript sources of the first editions of the Poem, as well as a change of view in my assessment of "the two ways," allow me to present this new version of Parmenides' "thesis" today. In this work, I also take into account comments and criticism that my previous studies on Parmenides have raised, and when appropriate, (a) I defend myself, or (b) I accept and make certain corrections.

    It is impossible to go into Parmenides' philosophy without being "bitten by the bug." I hope that readers of this book will feel the same."

  69. ———. 2004. "La Pensée S'exprime 'Grâce' À L'être: Parménide, Fr. 8, 35." Revue Philosophique de la France et de l'Étranger no. 129:5-13.

    "Line 35, fr. 8 of his Poem, Parmenides is said to have said, according to the text handed down by Simplicius: "Were it not for the being in which it is expressed, you will never find thinking". The difficulty of resting thought in the being disappears if one adopts Proclus' text: "Without the being, through which it expresses itself, you never find thought".

  70. ———. 2005. "Le Logos Comme Critère Chez Parménide." In Cosmos Et Psyché. Mélanges Offerts À Jean Frère, edited by Eugenie, Vegleris, 45-54. Hildesheim: Georg Olms.

  71. ———. 2006. "Pour En Finir Avec La "Troisème Voie" Chez Parménide." Elenchos no. 27:5-33.

    "L'idée d'une "troisième voie" d'accès à la réalité, née dans la recherche de la fin du XIXe siècle, ne se trouve pas chez Parménide, qui ne pouvait pas imaginer un compromis entre l'être et le non-être. On esquisse la genèse de cette interprétation erronée, ainsi que les traits de la philosophie parménidéenne qui obligent à la rejeter."

  72. ———, ed. 2011. Parmenides, Venerable and Awesome (Plato, Theaetetus 183e). Las Vegas: Parmenides Publishing.

    Proceedings of the International Symposium (Buenos Aires, October 29 - November 2, 2007).

    Contents: Foreword VII; About the Contributors XIII-XVI.

    Part I: On Parmenides.

    Scott Austin: Existence and Essence in Parmenides 1; Jean Bollack: From Being to the World and Vice Versa 9; Giovanni Casertano: Parmenides-Scholar of Nature 21; Barbara Csssin: Parmenides Lost in Translation 59; Giovanni Cerri: The Astronomical Section in Parmenides' Poem 81; Nestor-Luis Cordero: Parmenidean "Physics" is not Part of what Parmenides calls " doxa" 95; Patricia Curd: Thought and Body in Parmenides 115; Jean Frère: Mortals ( Brotoi) According to Parmenides 135; Arnold Hermann: Parricide or Heir? Plato's Uncertain Relationship to

    Parmenides 147; Alexander P. D. Mourelatos: Parmenides, Early Greek Astronomy, and Modern Scientific Realism 167; Massimo Pulpito: Parmenides and the Forms 191; Chiara Robbiano: What is Parmenides' Being? 213; Fernando Santoro: Ta Semata: On a Genealogy of the Idea of Ontological Categories 233; José Trindade Santos: The Role of "Thought" in the Argument of Parmenides' Poem 251; José Solana Dueso: Parmenides: Logic and Ontology 271; Panagiotis Thanassas: Parmenidean Dualisms 289.

    Part II: Parmenides in the Tradition and Cognate Themes.

    Esteban Bieda: Persuasion and Deception in Gorgias' Encomium to Helen. About the Powers and Limits of doxa 311; Maria Elena Diaz: Thought as Perception: Aristotle's Criticism of Parmenides in Metaphysics IV, 5 319; Gabriel Livov: The Father and the Sophist: Platonic Parricide in the Statesman 331; Ezequiel Ludueña: "Thinking That I Did Something . . .": Apollodorus and Diotima's Teaching 345; Claudia T. Marsico: Megaric Philosophy Between Socrates' Influence and Parmenides' Ghost 353; Fabián Mié: Plato's Sophist on Negation and Not-Being 363; Lucas Soares: Parmenides and His Precursors: A Borgesian Reading of Cordero's Parmenides 373; Pilar Spangenberg: Aristotle on the Semantic Unity of the Parmenidean Being 383; Index Locorum 393; General Index 403; Index of Greek Terms Discussed 413-414.